Por una política de la comunalidad

Imagen tomada de: Node Garden. Garden of Computation.

No basta decir que se lucha por el Otro si éste no participa ni se encuentra presente. Tampoco es suficiente proclamar la apertura discursiva al debate mientras se le impone al Otro que deje en la entrada las herramientas que desea y conoce. Si queremos romper con la dominación, la invisibilización y la aniquilación del actual sistema (económico, político, cultural), necesitamos armar una política distinta. Es tiempo de re-articular y de re-encontrarnos con una política de la comunalidad, con el gesto comprometido del escuchar antes de decir, con la fuerza revolucionaria de comprender antes de criticar y con la inigualable idea del respeto.

Como proyecto político, la comunalidad parte de un actuar en varios niveles (sin ningún tipo de orden o relación jerárquica): la identificación con un entorno comunitario/comunal mediante el reconocimiento de asuntos comunes, la tensión identitaria entre el individuo y el colectivo, la discusión-aceptación de la variedad y la diferencia, la coexistencia entre el acuerdo y el desacuerdo y la acción variable. Esta es la política de la comunalidad que les propongo. Pero, ¿a qué me refiero con cada uno de esos niveles? Vale, me voy a explicar.

Para que pueda existir un proyecto de comunidad primero es necesario que una cantidad indeterminada de individuos se identifiquen con y se sientan parte de un colectivo. Esa sensación de comunidad la provee el reconocimiento de asuntos y condiciones que se comparten. Algunos hablamos de comunidad universitaria, por ejemplo, porque identificamos unas formas de ser-estar en ese complejo mundo que es la Universidad: la producción rigurosa de conocimiento, la recopilación-clasificación-reflexión del conocimiento, el tránsito por un locus particular (físico y simbólico), el sitio donde el pensar/reflexionar se constituye como forma de vida. Una política de la comunalidad requiere de la conformación, aunque contingente, de un colectivo de miradas, de aspiraciones, de amores y desilusiones.

Esa contingencia identitaria, esa tensión individuo-colectivo, recae en la manera en que lo comunal no es un espejo de nuestros deseos, sino una proyección espectral de nuestro ser. (¡¿Cómo?!) No podemos pretender que lo que se proponga entre diferentes individuos sea una copia exacta de lo que pensamos. Tan pronto nos sentamos a negociar asuntos y aspiraciones comunes, el producto final no será lo que piensa cada cual por su cuenta, mas sí lo que se acuerda en conjunto. Este acuerdo constituye una nueva forma de ser, una expresión sintética (síntesis) de los deseos particulares que toman un nuevo cuerpo.

Las aspiraciones y los asuntos comunes se logran solamente con la discusión-aceptación de la diferencia. La comunalidad no debe invisibilizar las divergencias, pero sí re-conocerlas. ¿En qué no se coincide? ¿Por qué? ¿Son estas diferencias irreconciliables? ¿Cómo podemos acordar desacordar sin lacerar las comunalidades y el proyecto común? Diferir conforma una parte necesaria y deseable dentro de la política de la comunalidad. Pero, sobre todo, diferir con respeto a la diferencia sin su trivialización.

Con el reconocimiento de las diferencias viene atado la aceptación de la variedad de actuar. No hay una sola forma de actuar; el verbo no requiere del movimiento de un cuerpo ni de su inmovilidad. Para proveerles un ejemplo concreto de lo que me refiero: como parte del síndrome post-huelga, hay quienes pretenden invisibilizar la agencia que se dio fuera de los portones, la huelga que se dio desde las casas, los trabajos y las redes sociales, entre otros espacios. Ser "huelguista" en la pasada Huelga Creativa no era una condición exclusiva para quienes pernoctaban en la (relativa) incomodidad de las casetas. De tal manera, el actuar se redefinió y se amplió para incluir otras prácticas discursivas que hicieron viable la efectividad de la táctica de la huelga. Una política de la comunalidad será posible mediante la aceptación de la multiplicidad de formas de actuar; hay que romper el monopolio de lo que es aceptable como acción política. Lo político es ubicuo, anda por todos lados y, por lo tanto, en todos lados se puede resistir, se puede proponer.

Pienso en estos días en la re-articulación de una política de la comunalidad porque me preocupa la fragmentación y el canibalismo que se produce en el seno del movimiento estudiantil con las pugnas de legitimidad entre estudiantes "no-organizados", los comités de acción y el consejo de estudiantes. Veo con ansiedad cómo se va conformando una política de la negatividad: no a la cuota, no al consejo, no a la administración, no a la huelga, no al cierre, no al Estado, no a la disidencia, no a la vanguardia y, pronto, no a nada. Tomando prestado el término que ofreció Kahlil Chaar-Pérez al pie de la columna de Rubén Ríos Ávila, es necesaria una "radicalidad positiva", una política del desprendimiento comprometido y del profundo amor al Otro.

La política de la comunalidad que les propongo requiere del reconocimiento de la incertidumbre y de la contingencia del ser. Es más, puede que haya una certeza: Que no hay certezas. (Creo haber leído eso en algún sitio y en mi memoria no aparece el lugar). Articular una política de la comunalidad no es tarea sencilla, pero tampoco imposible. Requiere del inconfundible compromiso de amar lo que somos, lo que no somos y lo que podemos ser.